“Deuma
afpule pun, mapuche mapumeu wengetuai itrovill monguen…. Ka femngechi
peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi
mülerpuam doi küme monguen…”
(Armando Mario Lefío)
(Armando Mario Lefío)
“Cuando
la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo
de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y
compromisos hacia un futuro mejor para todos…”
El
renuevo de la tierra, la luna de los brotes frios, el regreso del sol… Diversos
y poéticos son los nombres que señalan el Nuevo Año indígena. La Pachamama, La Ñuke Mapu, la Madre
Tierra, comienza a brotar fertilizada por el Sol, desde las altitudes andinas
hasta el extremo austral. Antü (mapuche), Inti (aymara), ó Ra’á (rapanui), el
Sol comienza a acercarse nuevamente a la tierra, después de la noche más larga
del año: ha llegado el Solsticio de Invierno. Este ciclo, observado por los
pueblos originarios, marca el nacimiento de un nuevo periodo, a la par que
brotan las semillas, los animales cambian pelaje, el hombre también se renueva…
Ellos ven
cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural
regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales,
animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a
limpiarse con el agua que envía Ngenechen (Dios) a través del Ngenko (el
espíritu del agua), esta limpieza hace que comience un nuevo ciclo, terminó el
ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza
debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente.
Es una
celebración familiar, en la que participan los adultos, los niños y toda la
diversidad de los seres vivos, porque el Sol es el Padre que aporta, a través
de su energía opuesta y complementaria a la Tierra (que es femenina, opuesta y
complementaria a la energía del Sol), para que se produzcan alimentos para
todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento
por la vida que se renueva. Se conversa con el Sol, porque el Sol está vivo,
porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a
crecer. Es una concepción distinta del tiempo a la que tenemos nosotros, en la
que lo antiguo queda atrás. Para los pueblos originarios lo antiguo se renueva
siempre.
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We tripantu , We xipantu o We
txipantu significa en mapudungún , que
proviene de we tripan a n tü: ‘nueva salida del
sol’
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Este día se realizan una serie de actividades acompañadas de instrumentos como la trutruca , la pifilca , y el cultrún , además de un baile, el purum y un juego de palín (o chueca). |
Alargamiento de los días, tres dias después del Solsticio de invierno y
la llegada de un nuevo periodo de cosechas
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Los mapuches observaban que comenzaba
el invierno . Creían que ese cambio era regido por la Luna ,
que provocaba los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. En
este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechén ( Dios )
a través del Ngen-ko (‘el espíritu del agua’), lo que provocaba un
nuevo ciclo, que implicaba el termino el ciclo anterior de preparación del
suelo. Se dialoga con el Sol, porque creen que
el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los
humanos vuelven a crecer. La concepción del tiempo de los mapuches lo antiguo se renueva siempre es distinta
a la que se tiene en Occidente, en la que lo antiguo queda atrás y sólo se puede recordar .
Si bien la física haría cambiar la idea holística de linealidad del tiempo
(desde Galileo como primera piedra) la burguesía de occidente la tomó como referencia central
para su proyecto industrial. Así, el crecimiento económico a través del capitalismo tendría un desarrollo lineal con distintos
estadios de superación cuyo fin es el desarrollo. Esa es otra de las
contraposiciones con la cosmología mapuch
Este pueblo tiene una concepción cíclica del tiempo:
el sol nace cuando llega el invierno; en primavera se convierte en adulto;
durante el verano envejece y muere en otoño. Es un proceso de
cambio y evolución que comparte la naturaleza en general.
El Puel mapu [‘tierra del Este’] es la puerta abierta para ingresar
al mundo del bien, los antepasados mapuche concibieron que durante las horas de
descanso se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia
el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu.
Relación con la Luna
Los kimche (‘sabios’) observaban que cuando se acaba
el otoño y
comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural. Ellos creían que ese
cambio era regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales,
animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a
limpiarse con el agua que envía Ngünechen.
Las divinidades gobiernan el mundo sobrenatural y natural, poseen una estrecha
relación con la gente a quienes entregan favores o dones. Ellas habitan en
la Wenu mapu (‘tierra de arriba’). Ngünechen,
la divinidad mayor, es el gran espíritu del bien, creador y sostenedor de la
gente y de la naturaleza. La familia divina, que se refleja en la familia
mapuche, está compuesta
por Kuse (‘Anciana’), Fücha (‘Anciano’), Ülcha (‘mujer
joven’) y Weche (‘hombre joven’). Como reproducen la forma de vida de
la familia mapuche, poseen kümeke mapu (tierras buenas)
cultivables, üñüm(‘pájaros’) y kulliñ (‘animales’), habitan
en ruka (‘casas’) y viven a la manera de los seres humanos.
MÉTODO DE UBICACIÓN TEMPORAL
Método solar
El Este es
el Puelmapu y
el Oeste es
el Lafkenmapu .
El método más efectivo que poseían los antiguos mapuches en la
definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y
construcción de su Ruka;
con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del
sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el
transcurso del año. Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo
situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las
constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán
los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y las estaciones del año :
Primavera,
(mapudungún: pewüngen, «tiempo o época
de brotes»)
Verano,
(mapudungún: walüng, «tiempo de
abundancia»)
Otoño,
(mapudungún: rimü, «tiempo de descanso
o zambullidas»)
Esta secuencia determinará el día exacto del we-tripantu. Desde el
punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a
partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikunmapu hacia
el Puel-willimapu y vice/versa. En ése
recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón
ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún
impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece
lunas del año.
Método lunar
Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las
trece lunas del
año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la
época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del
nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o
luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el
trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de
renovación de la vida o we-tripantu.
Método estelar
Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas
llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el
we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose
en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento
de la nueva vida en la naturaleza. La salida heliaca de las Ngaupoñi , es decir
Aparición de las Pléyades por el horizonte más una hora antes que el Sol
anunciaba 12 dias antes el Solsticio de invierno y el We tripantú
La interacción con los Incas ayudó a los
mapuches a intercambiar observaciones astronómicas. De acuerdo a Aveni, la salida heliaca de
las Pléyades da inicio al año Inca, lo que ocurre unos 13 a 15 días antes
del solsticio de invierno. Ellos vieron una
relación entre el tiempo en que las Pléyades son visibles y el ciclo agrícola
anual. De esta manera uno de los nombres con que designaban al cúmulo era
Collca, que significa depósito de alimentos en quechua. Las
Pléyades están ausentes del cielo nocturno entre el 3 de mayo y 9 de junio,
durante un período de 37 días, período que coincide con el que media entre la
cosecha y la próxima época de siembra en el altiplano.
La observación de la primera aparición de las Pléyades no sólo
definía el inicio del año Inca y Mapuche , sino también les permitía
pronosticar las precipitaciones en la siguiente temporada y según esto
adelantar o atrasar las siembras.
Celebración
Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer
del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos
y suspresentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias,
hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epew (historias), ayekan, ül, weupin,koneu (cuentos), también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones.
Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la
celebración.
La noche anterior
Después de las 22.00 h del 23 de junio5 (en
esos días atardece antes de las 18:00 h) se reúnen las familias en una
casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya sea de carbón, braseros, cocina
de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida
de maíz fermentado), catuto, harina
tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros.
"Deuma afpule pun, mapuche mapu meu wengetuai itrovill monguen. Ka
femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka
antü ñi mülerpuam doi küme monguen. Cuando la noche haya llegado a su
tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo
mapuche, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un
futuro mejor para todos."
Todos comen mültrun, kako, müjokiñ y
beben mudai. Es el momento de contar epew (‘cuentos’). Otros prefieren
escuchar a un kimkeche (‘varón conocedor’) entonces comienza
la nütram (‘conversación’) en la que se comparte la sabiduría del
pueblo, donde los ancianos dan consejos a los niños para que sientan orgullo de
su cultura. Los kempu (niños) y las malén (niñas), juegan awar kudén, que
es un juego que se practica con habas y cantan esta melodía:
Mari mari peñi, mari mari lamngien, lamngien nanai, ielai
trutruka, ielai pifilca kultrung yenai, lamngien nanai. Canción infantil mapuche
Madrugada
Cuando empiezan a trinar los primeros pájaros, los mapuches
levantan a los niños primero y los llevan a lavarse en algún río (tiene que ser
agua en movimiento). Deben lavarse prolijamente el cuerpo, sacando lo negativo
del año que pasó. En el agua se va todo lo viejo, los malos espíritus, las
enfermedades y los malos pensamientos. Antes
de que salga el sol, el lof (‘comunidad’) se reúne para realizar el nguillan
mawún (‘ceremonia del amanecer’), donde se comunican con las
fuerzas del cosmos y que dirige la machi o el ñidol. Cuando el
sol aparece por las montañas del Puel mapu (‘tierra
del Este’), los mapuche gritan: «¡Auki we tripantu!» (‘¡llegó el año nuevo!’) y
«Wiñoi tripantu» (‘regresa el amanecer’). Durante todo el día se juega palín (juego
parecido al jóquei, se hacen carreras de caballos (kuden), competencias de
atletismo (nekul) y se hace el nguillatún (‘ceremonia
de agradecimiento’).Los niños tienen una exclusiva misión que es azotar a los árboles
que no estén dando frutos, con el objeto que en el año que comienza estos
árboles den fruta en abundancia, bajo la advertencia de que si esto no lo
hacen, serán cortados y convertidos en leña. Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y
abuelos, mediante la ceremonia del lakutun. La comunidad recibe a la niña
adolescente como mujer adulta, a través del rito de katan kam katalüwün,
ceremonia en donde se perfora la oreja de la niña que entra en la pubertad,
simbolizadose mediante la entrega de sus primeros chaguay (Chahuay
Upul, Chawai Upul, Upul/ Uples o aros). Existen de variadas formas y dimensiones.
Dependiendo de la forma reciben diferentes nombres; también se le entrega
un ketru metawe que
es un jarro pato especial.
En la noche el sol se esconderá por la tierra del Lafkenche (el mundo de los hombres del bordemar, del
litoral o las vertientes de la cordillera de la Costa),
bajo la protección de Sumpal (divinidad generosa o castigadora según sea el
comportamiento de los habitantes del Lafken mapu).
Espzc América Indígena.
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